何謂「不分別、不執著」？對於事實與價值又要如何分別與判斷？

佛法的修學是從有分別、有執著開始著手的。也就是說，先要善惡分明，才能開始修行，善惡分明的人，是正直明理的好人，善惡不分的人，是糊塗蟲或濫好人；因此，善惡分明、水火不同、各有分際，是人間的道德基礎，也就是說先要做好做人的基本倫理道德。在這個階段中必須要有去惡行善的明辨與堅持，於是應該做的事，就應盡力把它做好，不可以有自我利害得失的分別取捨，如果應做的事也盡力去做了，最後人家有沒有回報，自己有沒有得到回饋，就不必去在意它。

修學佛法是有次第性的，在開始的基礎部分，先要行人天善法，人天善法能夠做好了，才可能修持解脫道成聖人，也就是先具足做人的標準成為一位賢者，才有可能成為聖者。既然佛法並不輕忽人天善法，國家的法律也屬於人天善法的一類，因此，佛法也認同國家的「法治」的。

不過，修行佛法的最終目的是要達到無分別、無執著。何謂無分別？無執著？若依《金剛經》的說法，便是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我、人、眾生，是空間相，壽者是時間相。凡有空間與時間觀念的，都是有分別，有分別便是有執著，有執著便不能無煩惱。不論執小執大、執局部執全體、執空執有、執真執妄，都不出時空的妄想分別，皆是煩惱的異名。

在平常生活之中，對於一切的現象，要了解無非是眾緣聚合與散失的生滅起伏，在表相上是一時、暫時存在著，但終究會歸於消失，不可能永遠保持不變，既然所有的存在都只是不斷變化的過程，因此，所有的現象就本質上來看是空的，也就是自性是空的，所以說在現象上是有的，但在自性是空的，這就是《心經》所說的「色不異空」。

《心經》裡也說到「空不異色」，意思是說，一切現象就是因為自性皆空，所以能不妨礙因緣變幻的有。因此，如果懂得這一層道理，在平常我們不妨練習：見有不貪愛、見空不恐懼、當空則空、當有則有、平等自在、心無牽掛，這就是「真空妙有」、「妙有真空」的道理與實踐。

眾生虛妄故，是佛是世界；
若解真實法，無佛無世界。──華嚴經

[ 對於虛妄愚昧的人們而說，是有佛有世界的，
對於已經開慧眼的人們而說，佛與世界都不是真的。

這觀念的正反兩面，都不是真實的存在，
如果不瞭解的話，以為是消極；瞭解的話，便是積極；
誤解的話，就會覺得這樣的人生太沒意思了。。。。。。。。。

「人生如戲」，這也是看出人在生命的舞臺上，歷盡悲歡離合，
嚐遍喜怒哀樂，到頭來曲終人散，便從舞臺上淡出。
可惜人生的舞臺，沒有前臺後臺，演戲的人就不知道自己是個
演員，因為既不知是怎麼出場上臺的，也不知道何時退出舞臺，

更不知道後臺是在何處，以及淡出舞臺之後是什麼情況，
所以不願意接受人生如戲這樣的事實，
也無法承認人生是虛妄這樣的觀念。

不管大家怎麼看待我們的人生現象，你、我、他，
沒有一個人能夠在舞臺上永遠演下去的；
再以為那般真實的人生，也無法永久擁有它。
這就是說，事實就是虛妄，虛妄才是事實。

例如人的一生之中，會有種種遭遇，有的人越來越有信心，
越來越有才能，越來越有人緣。有的人恰巧相反，
經過幾番風浪之後，便再也沒有勇氣，面對殘酷的現實世界了。
同樣的現實環境，有不同樣的人生體驗，
這就是各人的因緣使然。

「緣起性空」的道理，是說一切現象，都是依空而緣起，
緣散而歸空；空不等於沒有，有也不等於實有。

有你、有我、有他、有佛、有世界，都是虛妄的；
無你、無我、無他、無佛、無世界，才是真實的。
不過，唯有假戲真演，再以超然的態度，欣賞逼真的假戲，
才能成為一個積極灑脫，而且幸福的人。]

參考資料《智慧一○○》假戲真演

中國老祖宗有提過一各哲理
內聖外王
內聖就是修行內在自己心性的功夫 這是出世間法
外王就是學習外在世間法 這是入世間
外王就是英雄 內聖就是聖人
對外在的世界如果以內在世界不分別不值著是愚癡
對內在世界修養心性功夫如果以外在世界執著分別那對心性不生滅
就會引起癲狂
處理外在世界有外在世界的歸哲 修養內在心性有內在心性的法
看起來很矛盾 其實不然 打各比方 一各團體如果有人殺人 我們也不分別不值著嗎 佛再的時候僧團 僧人犯戒 也會有逐出僧團的

 

 

有位信眾對師父說：他心中有煩惱、問題，應該怎麼辦？

 

勸他來聽《心經》，他說昨天晚上就來聽了，可是似乎沒有用。

 

師父：我今天早上頭痛，去看醫生打一針就不痛了；

 

但是佛法沒這麼快，人的煩惱是多生多世累積而來的，

 

只聽一場經，無法把煩惱就此解除，唯有持續不斷地修學佛法 。

 

先要善惡分明，才能開始修行。

 

善惡不分的人是糊塗蟲或是爛好人。

 

「諸惡莫作，眾善奉行」乃是過去七佛的通誡。

 

因此，為了隨順世間法，救度世間眾生，諸佛皆說為善去惡。

 

然於初學者的現實生活中，仍得以世間的善惡標準，作為行事的原則。

 

有善有惡是世間法，為善去惡是生天法。

 

不思善、不思惡，是禪的修行法 ：

 

不僅沒有善惡二法的對立，連一法也不成立。

 

禪的修行方法是從「思善、思惡」下手，

 

然後漸漸地達到「不思善、不思惡」的境地。

 

如果修到不思善、不思惡的程度，就沒有分別心的存在，

 

只感受到「處處都是華藏界，無處不是佛淨土」。

 

禪宗的目標是般若的空慧，

 

日常生活的待人接物，無一不是【 定的妙用 】。

 

 ( 至於自已 知道佛教是「以出世精神入世」，

但自己卻無法體會，無法將佛法落實在生活中； )

 

師父：重要的是必須藉「觀念的糾正」及「方法的練習」，

 

才能逐漸從煩惱困擾中得到解脫的「清淨心」。

 

佛法所說的「智慧」需要慢慢地成長，當然也有頓悟法門，

 

要學頓悟法門，可以學參禪打禪七。

 

禪的修行能使我們脫胎換骨，原因在於

 

觀念的一百八十度的轉變或調整，

 

那是對佛法觀念的瞭解、以及自己親身實踐的體驗，

 

感到受用，此乃相似般若之作用。

 

然而必須是真正的開悟，才是真般若的出現。

 

 

 

分享《 心 經 實 踐  》

 

 

 

 

 

 

 

能多讀書，以明智的觀念推行利益民眾、造福社會的政策，

不僅使得現在的人民蒙利，

更可以使得未來的全民、後代也可以得到好處。

 

 

身在公門執行公務、監督政府，

應該時時刻刻想到：推行利民便民的政策、法令，

往大處遠處著眼，從小處近處著手，

那就是「身在公門好修行」這句話的實踐者了。

 

 

禪法：要把相對的、有矛盾的，化為超越的。

比如善與惡是相對的，有用與無用是相對的；

要超越到不思善不思惡；不是沒有善惡、不要善惡，

而是心中不要為善惡的問題而困擾。    

 

 

以出世精神做入世事業   以佛法來自我教育，

從生活上，出家在家，應各有其倫理分際和行止標準。

從修持上，除平日固定的攝心方法，

並能有定期的精進修行，以體驗佛法。    

 

 

六祖惠能說：

「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」

 

意思是說，無常本身是出世法，

佛法是應世間法而說的，佛法離不開世間法。

 

出世的理想是要我們不執著，而非要離開世間另覓菩提法，

在世間而親證：無我的境界就等於出世了。  

 

 

＊  佛 教 不 是 自 私 自 利 的 宗 教  ＊

 

除了自己出離，也要設法使得一切的眾生都能出離。

 

所以，行菩薩道的實踐者，必須是更深入、更擴大地入世，

 

唯有打入了世間的群眾之中，才能化導群眾，

 

為了化導群眾，

 

必須更積極地肯定人生的行為價值，並且發揮人生的道德價值，

否則，

自己在群眾之中沒有過人的貢獻，沒有特殊的服務，

 

沒有卓越的表現，群眾豈能心悅誠服地接受化導？

 

所以，凡是正信的佛教徒，無有不以入世為手段的。    

 

 

 

出處《 禪的生活 》  ~  《 法鼓鐘聲 》

 

 

 

 

無常法是出世間法？

且看 佛陀是怎麼開示的：

「「諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？是比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」」《雜阿含經》卷2 (CBETA, T02, no. 99, p. 8, b29-c6)

「見世間法　　無常苦空」《正法念處經》卷30〈6 觀天品〉 (CBETA, T17, no. 721, p. 175, c23)

 

 

 

 

 

有人也許心想︰   「如果好壞不分，不是天下大亂了嗎？」

開悟的人是沒有這個問題的。

古代禪宗的祖師開了大悟之後都充滿了慈悲心，一生一世濟度眾生。

釋迦牟尼開悟以後，弘法利生四十餘載，如果沒有好壞之分，

他度什麼眾生呢？  

 

 

這並不是佛要救度眾生，而是眾生需要佛的救度。

佛是否救度某人，問題並不在於佛，而在於眾生自己︰

如果能被救度，那麼佛就救度；眾生需要他救度的時候，

他就救度，如果眾生不要他救度的話，他也救度不到。  

 

 

 因此，他救度了眾生，也不以為眾生是他救度的；

眾生不讓他救度，他也不會失望、怪罪，

這就是佛陀或祖師的態度：「不分別、不執著」。

 

 

佛心就像一面鏡子，它沒有自己的影像，

它完全如實無礙地映現眾生的影像，應眾生的需要施予佛法，

讓各種不同的眾生，得到不同佛法的利益。

 

 

一個正在修行尚未開悟的人，還在用著方法，還有分別心，

必須繼續努力，直到心就會像一面鏡子─內無一物，映照無礙。    

 

 

禪師用禪法破除修行者心中的一切念頭、執著，好壞均須盡除。

 有位弟子告訴禪師說︰「我聽說釋迦牟尼佛在印度出生，

修行多年才成佛道。」

祖師便回答︰「唉！可惜當時我不在場，否則一棒打死他餵狗吃。」

你不能說這些人是在破壞佛法。  

 

 

絕對不是！

 

 

這些祖師是為了破除弟子最後一點的分別心，才用這種激烈的方法。  

修行佛法若能達到無分別心的程度，或明瞭無分別心，

那麼雖然不一定開悟，但已經是會修行的人了。

 

 

   摘自《 信心銘講錄 》

 

 

 

 

「一個正在修行尚未開悟的人，還在用著方法，還有分別心，........」

 

===> 這段話的意思，應當是說：沒有分別心就是已經開悟的人。

 

「修行佛法若能達到無分別心的程度，或明瞭無分別心，那麼雖然不一定開悟，但已經是會修行的人了。」

 

===> 這裡卻又是說：沒有分別心還不一定開悟

 

 

究竟「有沒有分別心」與「開悟」是啥干係？

 

 

佛陀當然是不執著的啊！更別說只是說度眾生時會不會「失望、怪罪」！阿羅漢都不會有這樣煩惱了，更何況無上正等正覺的 世尊呢？

 

將「不分別心」的禪心般若妙理，過渡到也沒說清楚的「不執著」，禪師聽了哭得很傷心！

 

唉呀！執著的內容可不只有「對人的好意遭拒而生失望、怪罪」這麼粗淺的道理，光只是沒有了這樣的執著，而沒有三乘菩提的智慧，在佛門之中，仍還是凡夫一個！仍然還在三界六道輪轉生死。

 

那，哭得很傷心的禪師有沒有分別心？

 

若無，怎拈得出一籮筐的瞎眼阿師？

 

 

 

 

分享《 禪 的 生 活 》 ：

 

 

修行人要掌握的，是內心不起煩惱，

 

煩惱起時，立即曉得自己還待努力修行。

 

 

在我們日常生活之中，如果事情是對的，對眾生、

 

對大家無害，而且是有益的話，就盡心盡力地去做。

 

把自我中心的得失心看得越淡，客觀化的成分也越多。

 

時時保持有一個旁觀者的心境，

 

就能超越於自我中心的煩惱之外。

 

如感覺煩惱，

 

是自我中心的得失在作祟，把自己放開，

 

只顧耕耘、不問收穫的態度來修行，

 

修行：就是要使心中無事，也不要讓事動了心。

 

這要用方法練習。方法又使我們的心，

 

大事化小，小事化無，

 

從大大動亂的心，變成小小動亂的心，

 

再進而變成不動亂的心，心平靜了，

 

煩惱就會解除。

 

 

 

 

 

 

 

 

諸法無自性，一切無能知；若能如是解，是則無所解。

 

六十華嚴經．

 

 

「諸法無自性」，是說任何現象沒有不變的恆常性，

 

任何現象都會由於時間和空間因素的變遷而產生變化，

 

任何物質現象及精神現象都是如此。

 

 

然而，一般人即使在觀念上有此認同，事實上卻難以體會，

 

這是非常辛苦的，天天忙碌，居然就是為了自尋苦惱而忙。

 

有人說是為了生活，為了事業，為了成就感，

 

其實只是為了一種想法或似有實無的事物而忙。

 

 

一般人是被物欲牽累而辛苦。

 

知識分子的思想家們，

 

則為對於某種想法或所謂意識形態的堅持而辛苦一輩子。

 

有人認為他們的理念、想法和判斷是絕對正確的。其實，

 

世間任何事物包括思想觀念在內，沒有一樣能夠不受時間、

 

環境的影響而一成不變的，現實情況經常改變，

 

思想觀念也就無法不讓它隨之改變。

 

 

所以，自己的見解和判斷，只能代表你自己的現在，

 

說不定你到明天就會修正你自己的見解。

 

人不能沒有自己的立場，但也該尊重他人的立場，

 

否則，不僅困擾自己，也困擾他人。

 

 

正因為任何東西都會變化，

 

於是求知是為了生活的品質，

 

不是為了要抓住一樣東西不放，

 

否則知識反而成了生活的累贅，那又何苦來哉。

 

 

 

出處《 智慧一○○ 》