常懷淨願、少惹私欲

古代的禪師們，多有道場以接眾、安眾，並且通達經教以方便化眾。

聖嚴法師：我個人，只因得到一些修持佛法的受用，

往往能夠處於身心勞累而不厭煩，事雖多而心自寧，

常懷淨願而少惹私欲，成事不為己，失敗無所損。

禪，本來是直指人心之本源的，它不否定什麼，也不肯定什麼，

即使用盡了一切語文的表達方式，也無法把禪這樣東西表達出來。

因為禪是超越了一切知識、思想、邏輯、觀念、符號的實在。

你可以稱它為空，但不是什麼也沒有的空，

你可以稱它為有，又不等於常識世界的有。

它是到處都有、時時都有、人人本有的。

但是唯有通過了修行的方法始能體驗到禪，

它本來就是我們自己，卻是從未見過面的自己。

這個自己，可稱為自性清淨心，或稱為佛性。

那是純淨的智慧，也是超絕的自在。

師父的立場講求層次分明，不得倒因為果而稱無上究竟；

有人將同一篇文字，一讀再讀，均有新的領會。

這也是繼續出書的原因之一。

因師父要求自己的言論，務必要有經義及祖語的依據，

雖然使用自己的文字工具，卻不敢僅以個人的禪修經驗來妄論佛法，

此乃唯恐落於「離經一字，即同魔說」的情況而不自知。

故在重讀自己的講稿時，既有知誤修正的好處，也有溫故知新的利益。

師父說過，找明師，《大智度論》揭示了四個要點，稱為「四依法」。

第一，依法不依人︰

 明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是以共同的原則、規律為依準。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。

因為因果是要我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪瞋等執著心。否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。

第二，依義不依語︰

 凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神祕，便都不是正法。

正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相異。例如說︰回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相悖；佛教徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。

第三，依智不依識︰

 智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。

知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。

第四，依了義不依不了義︰

 了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。正如《六祖壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。

根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？

誰不是明師？

再依據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，

日積月累，縱然不得明師，你自己也已經成了明師。

法師曾經如此說：「………………

我們目前是迫不及待地希望引進國際佛教學術成果，也希望讓國際佛教學術界，知道我們正在向這個方向努力，讓他們來提供經驗和訊息，同時也讓國內的教內外人士，很快的認同佛教學術研究的重要和必要，然後讓我們共同來努力於國內人才的培養。」

「宗教應該具備三個條件：

第一是信仰的實踐，第二是理論的基礎，第三是學術的研究。

若無信仰的實踐，便不是宗教而是倫理學說；宗教的信仰和實踐，又必須有其深厚的哲學理論作為指導的基準，方不致流為地方性、民俗性和非理性的鬼神信仰。」

如果不做學術性的研討，便不會知道如何運用既有的資源，來給每一個時代的社會，提供多功能的服務與高品質的奉獻。

佛教當有深厚的哲理基礎，也當有淺易的實踐指導，正由於此，便使法師除了致力於教育與學術工作之外，也做著通俗性的弘化工作。對於社會工作的關懷，也沒有忽略。

法師自己的立場，是採用在教人修行方法時所持的態度，那就是當在坐禪的時候，如何處理心中不斷浮現的許多妄念？

要像一個人站在十字街口，看著車輛、行人、景物，熙來攘往，卻能保持沈默，站定腳跟，不為街上的景色所動；人潮車海，一波一波地來來往往，自己都一目瞭然，卻能不動聲色。

只要不被某一個或者是某一些鏡頭所引誘，而不知不覺地離開了所站的原點，隨波逐流地跟著人潮流動，那就是最好的修行方法，那時，縱然有妄念，也是在修行。

有的人是才剛開始學佛，但有的人卻已經學佛很久了。不過，雖然有人學佛的早，但卻沒有實際上的修行經驗；即使有實際上的修行經驗，但在修行的觀念上，卻有偏差。

例如：求神通，或是把小小的身心反應，誤認為是開悟，並以為一開悟就什麼問題都解決了，這是太天真的想法。

因為，彼時外在的環境還在，自己的身心還在，一切的障礙也照常存在，於是，才會有人學佛學一段時間就不學了，覺得沒有用。

所以，師父能給予他們的，就是正確的修行觀念，以及對佛法的正確認識。不過，給他們同樣的東西，但因每一個人的成長背景不同，認知也不一樣，各人所得到的東西也就會不一樣了。

師：我這一生，做任何有益於人的事，不求目的，也不期待回饋。只要他們能得到利益，那就是我的目的。

當然，我們是希望有更多人來支持我們，以他們的智慧、專長，還有其他力量，一起來推動法鼓山的理念，不過，這不能強求，一切得順其自然。

這只能說，因緣是需要促成的，但是不能強求。 世間的事，因與果的關係，不是直接的。

這就好像是我在左岸倒水，但右岸的水卻漲了，想不到左岸反而因我倒水而水位下降，可是，不管怎樣，水終究是倒在這條河裡。

所以，我是往大處看、遠處看，不是只光看我這裡。至於他們是不是會回饋，那不是我的問題。

佛經裡對欲望有一比喻，

就像是口渴的人喝鹽水一樣，越喝越渴，越渴越喝，最後變成死路一條。

物質生活不能沒有，但要適可而止，要知足、惜福。

東初老人對聖嚴法師的影響，非常深刻。

他說，人要先把自己管理好，才能把寺院管理好，再擴大至社會、

世界的管理。  如果連自己都無法管理的話，在其他人、

事上的管理，就不切實際了。

人間淨土的推動，要從人的品質提昇開始做起。

師：如何提昇人的品質？就是要多奉獻、少貪求。

人類就像是共同活在一只魚缸裡的魚，生存條件是相同的，

如果其中的一條魚多撒點糞，自認為是別人受害，

無損於自己，( 忘了自己也身在其中) ，豈不是非常愚蠢的的事？

 所以，多為他人設想，少為自己貪求，人間淨土才可能實現。

佛法的慧命，不在於個人的成就；

生命的價值，也不僅在於歷史的記錄。

我聖嚴是否修行有成就？   不重要。

只願能培養更多的佛教人才，來弘揚佛教、修行佛法，

燈燈相傳、代代相繼。

而菩薩道，就是以成就他人，來代替成就自己的呀！

我是隨從因緣而盡一分棉力，不勉強自己，也不勉強他人，

只要有弘揚佛教的因緣，我就量力而為、盡心而做。

然而，專心致力於修行方法的指導和佛教教育工作的推動，

則為我不變的信念。

我的生命與佛教的生命結合，並沒有我個人的事業與生命，

想到的不僅只是臺灣的佛教，也不僅限於大陸的中國佛教，

而是即將智慧和慈悲的佛法，傳到西方，廣傳世界。

「人能弘道，非道弘人」，

如果沒有把佛法當作自己的第一生命來看，就不會有護法

及弘法的信心和願心；如果沒有佛教的教育來

普遍培養足夠的人才，中國的佛教也會走上印度佛教同樣命運。

希望有更多的人來護持佛教的教育事業，來從事佛教的教育事業，

為了明天的佛教還有生存的空間，為了明天的人間

還能有佛法可信、可學。  阿彌陀佛！

（一九八八年九月十五日《人生》六一期）

智慧是什麼？

它是發現和實證全體即是空的一種心理現象。

全體，如果是真的、是實在的話，它一定是不動的、不變的。

既然是不動的、不變的，那一定是死的，也就一定是不可愛的！

花，如果是永遠地開著不謝，便不吸引人了；

孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；

淑女，縱是國色天香，也難免光陰催老。

師：這世間的任何現象，都在遷化、移動。

由於它們是變化、移動的，所以是不真，是空的。

即有而空，因為一切現象，皆不出無常變遷的生滅軌則。

我曾經遇過這麼一個青年人，在他戀愛的時候，就把對象說得

那麼樣的好；失戀的時候，便把那女孩說得一文不值。

我就告訴他：「再好也不可能是那樣子的好，

世界上的女孩子都是人，是人就不會好到那般的完美；

再壞也還是人，是人也不會壞到那樣子的徹底。」

所以，說好說壞，都是「有住」，都不正確。

世界上的東西，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；

沒有絕對的需要，也沒有絕對的不需要。

這叫作「無住」，也就是「智慧」。

中國佛教本有修行的方法。

在淨土經典和古來淨土的著作中，保留著不少修行的方法；

從印度傳來的禪經，中國歷代的禪籍，以及天臺宗的大、小止觀，

還有幾部有名的大小乘經論之中，都曾詳細的說明修行的方法。

只是由於時代的隔閡，文字表現方式的簡略，及名詞的定義，

使我們現代人無法輕易的理解，因此必須加以綜合整理、

系統組織和親身實踐，才能夠用現代人懂得的語言

和願接受的觀點表達出來。  當下就是缺少這些人才。

「江山代有才人出」，可是，如果不愛惜人才、不培養人才、

不運用人才，那就會糟蹋人才，縱然有人才也不會為佛教所用。

師父一向說：「天才是自成的，但是也要經過後天環境的培養。

中上的人才，必須要用教育的功能來養成。」

我們的時代越來越進步，也可說越來越複雜，社會大眾對佛教的

需求也越來越迫切。 而我們究竟已經有多少人，

從各種角度，來為今後的社會，提供佛教的服務呢？

一個人的努力和能力是非常有限的，必須要集合

多數人的力量才能「眾志成城」。

聖嚴法師VS.李濤的對話 ──談佛法是亂象中的一帖清涼劑

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李濤先生（以下簡稱李）：

社會問題的現象常令我們人心徬徨、困惑。希望在今天對話中，能透過聖嚴法師智慧的言談，來洗滌我們的心靈，且能進一步讓我們學習以更積極平和的態度，來面對未來的發展和挑戰。請教法師，當社會大眾看到亂、恐懼的同時，您看到什麼？

外象雖亂，自心穩定

聖嚴法師（以下簡稱師）：

我是和尚、出家人，但我也一樣是人，社會大眾所見的亂象紛爭，在我來看亦無不同。只是第一眼所見如此，第二眼看來，心中並不會跟著亂，亂象本身必也有其道理。憂心的人認為：社會害病了，每個人似乎都發狂了。

我想並不一定，社會是有病態沒錯，只要有人的社會，就必然會有病態，這正如人有身體，就免不了生老病死。 從佛教的觀點而言，亂並不是問題，最要緊的是，外邊在亂，自己內心是否也跟著亂？這才是問題所在。

李：目前許多人所貪求不僅在名、利之欲望，對「權」之貪求也日益高漲，「金權政治」是大家不願見到卻不得不面臨的現實。您認為該如何以個人微小的力量來正視此一問題？

師：古人早言：「有錢能使鬼推磨」，有錢即有勢，有勢必得權，即能支配他人，不受人支配，這是古今皆然。但玩金錢權勢正如同玩火一般，結果必是玩火自焚。

 以不正當手段爭取而來的金錢權勢，因其本身並非實至名歸，故其結果必是虛幻如泡影。

因此，我們應呼籲這些過度迷信金錢權勢的人士，應當小心這種迷戀所可能導致的教訓。

李：您指的是，這種情形在一段時間內，必會得到某種程度的報應？ 

師：也許眼前尚不致報應立現，也許那些擅長巧取豪奪的人，也專長鑽法律漏洞，短時間內似乎得不到報應，但是從長遠處來看……。

李：所謂「有因必有果」，是吧！

師：是的，從佛法來看，對他的子孫必定不好，他們必是捱罵的；而他們本身若透過宗教信仰而言，今生強奪之財物，來生必得奉還。

~  ~  ~  ~  ~  ~  ~  ~  ~  中 略

  （一九九二年二月七日《人生》月刊一一○期刊出）

以英文 education 來說，師父則以為凡能影響人類生活之

趨向於至善之境的一切活動，都在教育的範圍之內。

正因為教育的涵義，包羅很廣，故在佛教之中所能發掘到的

教育問題，也就很多了。

培植佛教的人才：是教我們的青年，接受佛教的宗教教育。

今後的佛教，最大的危機不在沒有學校的教育，

而在沒有佛教的宗教教育。

佛教即是佛教，因為宗教一詞是外來的新語，

religion的意思，並不同於佛教的意趣，也無法涵蓋佛教的內容。

實際上佛教雖然擺脫了宗教的原始形態，在觀念上也超越了

多神及一神的創造之說，因為佛教是無神的，所以不是宗教。

而佛教仍有僧團的規制、生活的禮儀，以及種種戒條的訂定，

尤其是信仰佛菩薩的真實不虛，自信只要：

依律而作、如法而行者，必定可以成佛，

否則即將輪迴六道苦海，流轉生死不已。

這些無一不是宗教的根本精神，以介紹被大家

遺忘了的佛教真真義。