《法 鼓 鐘 聲》

菩提達摩將禪法的消息帶到中國時，雖僅頓悟一門，有些人很快開悟，有些人卻一輩子也不會開悟。不過修行總是可以減輕一些煩惱。如果沒有辦法開悟的人，就可用四個層次來幫助自己：

（一）遇到任何不如意的事，不需要問是什麼原因？相信它一定有它的原因，問了之後徒增煩惱，只要處理就好。

（二）遇到不管好的或壞的情況，不要痛苦也不要高興，因為世間的事是會變的。遇到好的事不要高興，因為它會漸漸消失；遇到壞的事不要難過，因為它會慢慢變好。

（三）世間的現象，應該是怎麼樣就是怎麼樣，不要太違背自然的現象去發展，能努力的必須努力，盡了全力仍沒辦法，就讓它去。

（四）要作一切的努力，要抱著希望。努力過程的本身就是結果，不刻意去追求結果。必須有目標，但那只是一個方向，朝著既定的方向，每走一步都是一個結果。

禪的目的就是增加智慧，有智慧就少煩惱，少煩惱就快樂，所以，禪法是讓我們生活得更愉快。

世間充滿了煩惱、苦難和種種不合理的現象。所以，無論生在人間或天上都不究竟，希望「解脫」對於小乘而言，世界是苦難的，但是，自己離開苦難就夠了，至於其他人在苦難中怎樣呢？ 不管他！ 這就叫「小乘」。

如在世間而不受世間的束縛困擾、雖然也生活在人間，也接受這世間的一切環境，但是心中沒有煩惱、沒有厭憎，這是菩薩的精神，是大乘的精神。 大乘就是要學習菩薩的精神。

菩薩精神即是在世間而不受世間煩惱困擾。在世間沒有自我的執著和自我的煩惱，就如《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是大乘佛教。

「般若波羅蜜多」即是「智慧」的意思，以大智慧、無我的智慧來勘破、來透視自己所處的「五蘊」世界。五蘊世界即是每一個人的身、心、口所處的環境。

花開，自有花謝，冬盡，自有春來。環境、現象皆是無常的，好好壞壞皆可不必太認真，這就叫看破、看透、看穿。能夠這樣，就是有智慧的人，《金剛經》叫作《金剛般若波羅蜜多經》，即是以智慧來幫助自己看清這世界是空的。

不論聽到佛法或沒有聽到佛法、都還在煩惱苦難之中。因此佛言還要在苦難中幫助所有苦難的人，使人人皆能得自在、得解脫，也就是人人現在需要努力做的「菩薩心」、「菩薩行」的要旨。

一般人認為，現實的世界是真的；不信佛教的人，認為佛國淨土是人類想像中的虛幻世界。一般信仰佛教的，知道現實世界是虛幻的、臨時的，諸佛的淨土是真實的、永久的。

諸佛淨土也是由於眾生的妄想而有，其實如幻如化，並非實有淨土。這是因為《金剛經》也說：「凡所有相，皆是虛妄。」

為了求褔報、求智慧，必須先要付出努力以赴的決心。如果虎頭蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁熱打鐵，這種心態只能做些零碎的小事，無法成就艱鉅的大業。

許多人養尊處優的結果，是體能衰退，心力不濟，無病有病，都是懶洋洋慵落落地，真是浪費了天生的本錢。身體的好壞，可以用心來調，心調好了，身體就不是問題。所以鼓勵大家「深入經藏」，開發智慧。

一般的佛教徒，只知道在苦難緊急的時候，才求助於佛，等待佛的救濟；佛度有緣人，有求有應。例如，跟釋迦牟尼佛有緣，就生到這個娑婆世界來；跟阿彌陀佛有緣，就生到西方極樂世界去。

知道是無常就能理解到空的道理。空並不是指空空如也的沒有，而是指的不能永恆、不是真實、捉摸不定、隨時變化，因此叫它是空，空才是不變的真理。

無常就是苦，無常就是空，無常即無我。這是佛法基本的道理，能夠接受苦、空、無常、無我的道理者，即是正信的佛教徒。

平常在日常生活裡，根本不知道有苦的這回事，雖然聽到了無常這個名詞，事實上不可能體會到無常；雖然講空，不可能感覺到是空；雖然講無我，不可能沒有我，但這是佛法的原則，要從實際生活中來運用它，是需要很多方法的。

如若能夠覺悟萬法無常的話，馬上便得解脫；不瞭解無常，不知道是無常，所以淹沒在苦海。如果已經觀察到、理解到世間所有的一切現象都是無常，那就多少能夠看得開一些，也不會有那麼多的放不下了。

若能修道，便能悟道、悟「無常」即「無我」。只要依佛說的法門如法修行，知我、你、他都是無常，既然是無常，對於自我的價值標準，對於他人的價值判斷，就能化問題及困難於無形。

佛的基本思想，是主張息貪欲、戒瞋恚、離愚癡的，清淨、少欲、無諍、無惱，便能安身用功，息心修道。從世俗塵勞中，過幾天修行生活，固然是休閒活動，如果專注於修行生活的人，就未必覺得輕鬆自在了。

故在《四十二章經》中有一則修行當如調琴的例子：

說有一位佛的出家弟子，精勤修行，乃至深夜誦經，仍不得力，所以聲調悲緊，生起退心，準備捨僧返家。佛便叫他去問話，知他在家時，經常彈琴，佛就開示他：「絃緩不鳴，絃急則斷，緩急適中，諸音普調。修行亦然，既不可懈怠，也不得緊張。」

這說明雖可以休閒時間來修行，修行不即是休閒，更非唯有休閒的時間才來修行。會修行的人，修行固然會比休閒更自在，不會修行的人，修行卻比沈重的工作更苦。所以佛陀垂示修行當如調琴，必須鬆緊適宜。 不會修行的人，對於修行的生活，會感到單調而產生厭倦、無聊、悶塞；

其實這是人之常情常態，任何過分及單調的活動，都會引發厭倦和不耐煩，所以人性無常，有時以樂為樂，有時則以苦為享受；有時以苦為苦，有時則以享受為苦。

修行不是職業，不得追求成就感的滿足，也不應有任何的心理壓力。馬祖道一禪師說「平常心是道」，道在平常日用中。修行的過程，便是修行的結果。

不求離苦得樂，但能踏實地注意方法，把握方向就好。在一次又一次，乃至千百萬萬次的失敗和錯誤之後，水到自然渠成。

《維摩經》說：「如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。」其中的「所行無有涯」，便是說成佛之道，當具萬行的意思。菩薩能夠在淨而淨，處穢而穢，所以不盡有為；菩薩僅是應彼而動，於「我」無關，所以不住無為。

「不盡有為」是心無染著，但仍在凡夫的環境中共同生活，「不住無為」是雖已解脫，但卻不會逃離眾生的生死苦海。因此說：「教化眾生，終不厭倦，於四攝法，常念隨順，護持正法。」

這便是說，菩薩行者，當常以四攝法，廣度眾生，永不厭倦；菩薩行者為了護持正法及種一切善根，不僅永遠不會感到疲倦討厭；這都是指的菩薩當修一切行，那就是萬行。

法鼓山的義工群，既在皈依典禮中，已念誦四弘誓願，就算已經發了無上菩提心的初發心菩薩，從現在起，能做多少算多少，盡心盡力，不急不怠，到了成佛之時，必定具足萬行。

只要發菩提心，雖不能於一時間萬行具全，只要盡力做去，能有一行、二行，也就算是菩薩行了。隨時隨地讓波動的心安定下來，將佛法的慈悲、智慧之光，給人間帶來溫暖，讓人人都能身安、心安、家安、業安。

中華文化的環境，是一個能開能合而善於涵容消化的天地，對於外來文化雖有排斥的自然反應，但當深入瞭解，並確信其對於本土文化不會構成傷害破壞，而且還能夠有益於本土文化的再成長時，便會欣然接受。

故在中國文化史上，縱然每一個朝代都有或多或少的知識分子反對佛教，佛教卻能順應中國的本土文化，含英咀華，醞釀出適合中國文化所需要的新思想來。

聖嚴法師：例如漢朝的牟子撰《理惑論》三十七條，均以正確的佛法配合儒家孔孟及道家老子思想，予以辯正，說明佛法不唯不與儒道違背，倒可匡扶儒道之不足，因此而首開儒釋道三教調和的觀念。

另有一部應運而生的《清淨法行經》，模仿《法華經》的本地及化跡的思想，開出了三聖化現的信仰，來調和儒釋道三教的同異，依據北周道安的「二教論」所引該經說：「佛遣三弟子，振旦教化，儒童菩薩彼稱孔子，光淨菩薩彼稱顏淵，摩訶迦葉彼稱老子。」

這部經當然是出於疑偽作品，但也不是沒有依據，除了《法華經》有本地化跡之說，吳支謙譯的《瑞應本起經》即有菩薩在因地修行過程中，一生又一生，「隨時而現，或為聖帝，或作儒林之宗，國師道士」。

由此可見，佛教傳入中國後，不論在教理方面或信仰的人格方面，都曾做著投合中國文化的努力。乃至在衣食的習慣方面，佛教僧侶也盡量適應中國固有文化；

例如印度比丘嚴持三衣，中國比丘乃在俗服上增披袈裟；印度比丘晨朝托鉢，早中二食，中國比丘則廢沿門托鉢，而改在寺院自炊，甚至也不一定嚴守正午之後不得進食的律制。

佛教雖然發源於印度，佛教聖典傳入時均已是漢文，在學習漢文化的同時，也學習了漢文化的中國佛教。可見佛教在中國，不僅豐富了中國文化的內涵，也在中國文化的對外輸出方面，扮演了重要的角色。

目前社會充斥著求名、求利、求勢、求權、求位的風氣，其實這五種東西並不可怕，而是應得就會得到的，但是如果為了這些東西拼命追求的話，就會帶來災難，因此所要追求的應是身心的平衡，只要達成心理的平衡、身體的平衡、家庭的和樂、社會的和諧，人間淨土幾乎就可出現。

物質建設和精神建設，應該彼此平行平衡，或是從因果的觀念來完成它，從因緣的觀念來處理它，這樣我們人間就會得到安寧，人間淨土就會實現。

《心經》上說：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨……。」「法」是什麼？第一種：法即是空，這個空是空性的意思。第二種：法是一種法門，是一種門道。既是「空」，我們還有什麼好學的，沒有話講也沒有什麼好學的，對不對？那麼我們如何學法呢？

空性，是最高的一種法，是法的原理、原則，一切的法都是因為是空，所以他能夠活動，所以他能夠變化。為什麼是空？是因無常、因緣，所以是空的。

法有無量的法門，觀世音菩薩的法門是什麼？耳根圓通。地藏菩薩的法門是什麼？他修的法門主要是什麼？地、水、火、風，那一種？是地觀。一個是耳根圓通，一個是地觀圓通。

菩薩有二十五種圓通法門，這是《楞嚴經》所說的。其實每一尊佛、每一尊菩薩，當他們成為大菩薩的時候，就能夠用無量法門，用無量不同的法門，度無量不同的眾生。

佛教相信業力──在某一段時間裡連續發生一些事。例如，夏天下冰雹、雨港缺水、地層下陷等等，彼此間好像有連帶關係，這可能就是共業現前。

共業指的是，在過去世裡，有許多人在不同的時間、不同的地方製造了共同的因，而後在同一個地方、同一時間出現許多災難。 師：在共業出現的時候，要懺悔，要多行慈悲的仁政，對眾生多付出愛心，也就是以慈悲心或仁愛心來減少動亂的發生。

自然界的運作和整個宇宙磁場關係密切。磁場的某個部分產生不協調時，會引起一些自然界的災變；就像人體水火不調時，也會害病。有時候一個部位剛害病，另一個部位也跟著出毛病，所謂禍不單行，原因就是失控、失調，而導致連續的變故。

但是，如果每個人從內心開始整理，這個世界、這個環境也會跟著改變。當人心很壞的時候，災難大概就快來了；當人心越來越好的時候，災難會越來越少，這就是共業所感。

因此，我們要努力作心靈環保，修正自私自利、投機取巧、為非作歹的觀念，摒除只管眼前利益、不管整個社會和未來環境的想法。如此一來，我們的心改變了，這個社會也會改變，自然環境亦跟著改變。

佛經說，佛國是從人心產生的。當人心轉變時，我們的生活、語言、動作、對人對事的態度都會起變化，整個的環境也會改變。

一般人能夠為社會大眾服務，為國家民族獻身，已是難能可貴的事。功成名就而不居功不念功的人，表面上會有，打內心起則極少。

所以，學習佛菩薩的態度，恰到好處的幫助眾生，有的眾生會感恩圖報，有的改善了情況，有的於事後又恢復原狀，而且一再地扶起來又自己跌倒了，有的眾生不僅不領你的恩情，甚至反過來恩將仇報。

而佛菩薩因為早已對於眾生的習性，瞭解得非常清楚，所以不會介意眾生的反應，不論是正是負，或有或無，都可以一概不放在心上。

如菩提心的著力點，是時時刻刻想到、許多人的苦難和需求，例如，釋迦牟尼佛年輕時，見到眾生界有相鬥的殘酷景象；因此生起了要為人類為眾生，尋求離苦得樂的真理，最後自悟自證，開發出最高的智慧；接著就用他的智慧，為人間做普遍而平等的救濟。

由於眾生，不知道用佛法來治療自己心中的煩惱，以致自我傷害，彼此殘害，因此需要發了菩提心的人，來疏導他們脫離貪欲、怨瞋、恐懼等煩惱的苦海。

唯有珍惜生命，才會腳踏實地，才會努力，否則會懶惰、放逸，得過且過，在無聊的狀態下，悠悠忽忽，白白地空過了一生；而當生命結束的時候，還不知道人生是怎麼一回事。