出世間的真理世界

以禪佛教的立場來看，二者是不必分開的，也是不可能分開的。超出於現實世界而尋求真理是不可能的。出世間就是住世間，真理的世界不離現實的世界。迷即凡夫世間，悟即出世間，迷與悟之分野，端在於是否真實體驗世間現象本身就是真理，及一切法的本性皆空。

以禪的眼光看世界，宛如進入森林，綜觀一片森林，而不只看枝葉與枝葉的細部，因此現象界是有條不紊的，有其自然的變化，卻不複雜。凡夫則是從枝枝節節乃至每一片樹葉的細部去看，因此理不出頭緒，以為其複雜。

例如森林中樹葉的掉落、枝椏間的傾軋，師父：如以禪的眼光，只視其為自然發展的現象，一切充滿和諧與統一的氣氛，如果因緣需要整理就去整理，如果因緣不許整理就不去管它。

但是凡夫的眼光看，則往往會對一些小事，弄得寢食難安，其實是庸人自擾，徒增煩惱。同樣地，在現實生活中，我們也應以禪的思想、悠閒的心情看待一切，無須光為雞毛蒜皮等細瑣之事操心，而忽略了整體性，以致生活充滿負擔及無謂的煩惱。進而，更應知道整體的本身，也不存在，也是一種暫時現象。 所以，以禪的立場來看世界，既是存在也是不存在的。

存在是由於生命自身仍然延續，所以需要積極參與現實世界的生活，協助現實世界的運作。另一方面，應當一切順乎因緣、量力而為，凡遇事當盡心盡力，不強求，那就不致增加自身的困擾。若對事對人、對名對利，存有過高的期待，則不免患得患失，自害害人，痛苦莫名。所以禪的思想是要我們以整體來看世間現象的變化，並瞭解整體的世間也是暫時的、虛幻的存在。

眾生，也是具有佛的智慧、功德、福報。所不同的是，佛已體驗到眾生跟他無差別，但眾生不知道自己也能跟佛一樣，不能體會淨土就在面前，不曉得福報也無量。只因眾生在醉生夢死中自我作繭，受苦受難，並且繼續為自己製迼更多苦難的原因，也為他人帶來許多苦難的事實。

根據古來有些祖師們的介紹分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真實的。諸佛自己的淨土，只有佛與佛之間可以體會到，別人無法揣摩也無法進入；那是遍於一切時空的存在，也超越於一切時空的存在。

由於眾生的心不同，因妄想而起種種佛剎，所以種種佛國淨土也是如幻如化。如幻如化的佛剎，是有形象、有方位乃至也有時限的，是一種方便的接引，不是究竟的佛土。

但要相信，諸佛各有國土，用以度化各類有緣的眾生。例如跟釋迦牟尼佛有緣，就生到這個娑婆世界來；跟阿彌陀佛有緣，就生到西方極樂世界去。眾生在不同的佛國中修行佛法，稱為夢中的佛事，所以佛國是似有而實無的。

如成佛之道，就是在一念善心起，一念煩惱斷，便能親自體驗到佛的智慧和慈悲，所謂「放下屠刀，立地成佛」，便是這樣的道理，但尚不是褔智圓滿的佛，必得繼續修行。

自己認識了宇宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照著去實踐和體驗；同時也希望把自己覺得是最好的哲理，分享給一切需要它的人，才能啟發出自性中深廣得像大海一般的智慧。